老子 哲學思想 - 空山居 - 優仕網部落格

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老子 哲學思想
老子 哲學思想

 

 

老子認為若要對外界有所認識,就要「為學日益」,即要不斷增加經驗知識和理性知識。不過,若要認識「道」,則要「為道日損」,必須閉目塞聰,排除外間事物的干擾,去除雜念,使心靈深處明澈如鏡,才能達到「大道」的境界。

 

 

 

老子的人生論可謂是其宇宙論的體現,要自然無為,才能與「道」合一。

 

 

 

人生理想

 

老子筆下,有眾人、俗人、侯王、君子,有道之聖人乃其人生最高理想。「道」不僅是世界萬物的最後根源和生存發展的根本,也是萬物(包括人)效法的根本原則。聖人是「道」在人間的化身,他的基本特徵是「守道同德」。與一般人不同,他心懷戒惕,莊重可親,真誠坦白,敦厚渾樸,胸懷開闊,淡泊恬靜。

 

 

 

知足寡欲

 

欲望是人的自然本性,屬自然之欲,所以老子並不主去欲、無欲、絕欲。但除了自然之欲外,還有人為之欲,即對權勢、名望、地位、貨財、聲色犬馬等欲求。老子認為這些人為之欲是對人生有害的,故主張要減損和絕棄。老子提出「去甚、去奢、去泰」,主張去除對聲色、服飾飲食、宮室等物欲的過分追求。認為若能知足去欲,這樣才是永遠的富貴。

 

 

 

返樸歸真

 

由於人們容易被外物所蒙蔽,遠離本性,使社會混亂。所以老子主張返樸歸真,不受外間世俗影響,社會便能安定和平。他認為善於為「道」的人,其修養如嬰兒般天純未散,元氣充足,形全精和。外表呈現出單純本色,內心保持樸質狀態。

 

 

 

柔弱不爭

 

老子的處世方法是以退為進,以柔制剛。柔與剛、弱與強是互相依存及轉化,當事物處於柔弱時,當中包括了無限生機,預示快要轉化成剛強。相對而言,老子認為「物壯則老」,凡是剛強的事物,最終都會轉化成衰老而死亡。故為人不應逞強好勝,鋒芒畢露,才可免災避禍。柔弱的具體表現就是「不爭」,老子認為江海之所以能成為百川之王,是由於它處在低於百川的卑下之地。謙下不是永遠處下,不爭也不是消極退守,而是通過它以達至居前居上、最終獲勝之目的。

 

 

 

功成身退

 

「道」無聲無息地畜養萬物,功成而不居功、不主宰、不自恃,任由萬物自化自生。所以人們更不應矜功,若功成名就時仍鋒芒太露,貪慕成果,要求更大的名利,最終只會招致失敗。

 

 

 

治理國家,有法則可循,老子的政治目標是用「道」來管理社會。依據天道而行人道,才能達到治世安邦。

 

 

 

無智守樸

 

老子要人們拋棄虛偽的「仁義」,認為禮制法令是致亂的根源,故提倡無偽真樸,提出「絕仁棄義,民復孝慈」,只要拋棄偽詐的仁義,人民可恢復孝慈的天性。老子不反對正面意義上的「智慧」,不是要人人都變成愚者,他只反對妄用「私智」和「巧偽」之「智」來治理社會,故有言「大道廢,有仁義;智慧出,有大偽」、「以智治國,國之賊」。

 

 

 

無為自化

 

老子主張「為無為,則無不治」,以無為的態度處理世務,社會就可上正軌。另主張「我無為而民自化」,只要做到無為,人民就會自我化育,故反對繁苛政舉的「有為」措施。所以,老子提倡「以正治國」,以清靜無為之道治理國家。認為「治大國,若烹小鮮」,煎小魚時,不能常常翻來翻去,否則小魚容易被煎爛。正如治國時,不應以苛政擾民,使百姓無所適從。理應以清靜無擾為治國原則,順隨自然,輔民為生而不擾其素樸本性,不需統治者的專斷強治,讓百姓自由自在地生活,從而達致太平盛世。

 

 

 

反戰輕稅

 

老子認為無戰爭的社會是美好的,他認為用兵是「不祥之器」,他認為用兵、戰爭是不吉利的東西,人們會討厭它,因它對民生有莫大的禍害。另外,老子鑑於春秋末年的苛徵暴歛,故認為「民之饑,以其上食稅之多,是以饑」,人民之所以貧窮饑寒,是由於統治者徵收太多稅食,故提出輕稅可使人民富足,也可消除戰爭,使人民豐衣足食,安居樂業。

 

 

 

理想社會

 

老子的理想社會是一種經濟上自足、政治上自治的社會。在這小國寡民的理想社會裡,人民安居樂業,有舟車,有美服,有甘食。這裡沒有戰爭的威脅,沒有苛捐重稅,民風淳樸。這是一種近似世外桃源式的理想社會,實際上是老子為當時的人所提供的烏托邦。

 

 

 

宇宙觀是整個老子思想體系的基礎,而「道」是其中的核心概念,它衝破了當時濃厚的人格神的「天」之影響,並超出人生和政治範圍,進入宇宙觀的領域。

 

 

 

宇宙本根論

 

老子認為「道」是宇宙萬物的本原,是產生世界萬物的最後根源,大道浩瀚廣大,包容、貫通了宇宙萬物。老子說它是「天地根」、「萬物之宗」、「天下母」。「道」還會生長、培育和蓄養萬物,發揮著生長萬物而不佔有,畜養萬物而不自恃,導引萬物而不主宰的潛在作用。「道」無形無象,但卻是一種實實在在的存在。人們的感官不能感覺到它,一般的言辭也無法描述它。在極其虛靜的修養工夫狀態下,才可直觀地體察它。

 

 

 

法則意義上的「道」

 

老子認為法則意義上的「道」主要分為以下三點﹕

 

自然規律:「天之道」的「道」,是指自然界的內在秩序,代表客觀規律。

 

社會規律:「天下有道」、「執古之道」的「道」,是指符合某種政治制度和行為規範的社會原則及倫理秩序。

 

人生法則:「有道者」的「道」,是指表示合於「道」的個人內在心境與人格形態。

 

 

 

「道」的運行規律

 

亦稱「大化流行論」,以表明事物的構成和運行規律,「道」的運行規律主要為﹕

 

相反相成﹕一切事物和現象,都是在相反相成的雙方作用下構成並演化的。

 

物極必反﹕當事物發展到極點時,就轉化為自身的反面。

 

返本復初﹕事物總體的演化路程是循環往復,返回到起點的狀態。

 

 

 

「道」的特徵

 

「道」的特徵包括「自然無為」、「虛靜」和「柔弱不爭」。「道」和萬物都以自身的內在情狀去發展,不必加絲毫的外力而勉強作為。「道」呈現出虛明寂靜的狀態,但並非空無所有,其作用永不窮竭。「道」的創生作用是柔弱的,使萬物並不感到是強力所造,而是自生自長。不過,「道」並不是軟弱無力的,因柔弱可勝剛強,含有無比堅韌的特質。

 

 

 

「道」的表現「德」

 
當萬物之根本、無形無象的「道」落實到具體的物理世界,作用於人類社會,便稱它為「德」。「德」是「道」在有形有象的實在世界的體現,是物的天性或本性
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